BYUNG-CHUL HAN E A DESCONSTRUÇÃO INERENTE AO MUNDO ASIÁTICO

O livro Shanzhai – Descontrução em chinês (Vozes, 2023) traz uma boa discussão sobre o tema da “cópia e original”. A tese básica é de que os chineses, e boa parte dos orientais, não validam como nós, cópia e original, segundo juízos de valor em que o segundo estaria no pódio e o primeiro no lixo. O filósofo germano-coreano, Byung-Chul Han, com esse novo livro, mostra como que a arte da cópia, da imitação, é primordial na cultura chinesa, e dá até exemplos de artistas do Ocidente que também a praticaram. O livro leva um subtítulo que evoca a palavra desconstrução, e ela é usada aqui corretamente. Desconstrução, como ela apareceu em Derrida, tem a ver com os espaços de liberdade. Desconstruir não é destruir, nem construir versões aleatórias, mas é ocupar o espaço de liberdade que existe até mesmo nos textos ou obras mais consagradas, e isso por uma faculdade inerente à nossa linguagem. A linguagem humana é um campo de semântica que permite e até clama pela “outra leitura”.

Han vai da arte, onde o grande mestre é grande mestre não pela originalidade (em sentido ocidental), mas muitas vezes pela originalidade em ser fidelíssimo a uma obra que ele copia, até chegar às fábricas chinesas de produtos que são cópias, e que se tornam marcas famosas exatamente por serem cópias. No mundo chinês, segundo Han, o que é cópia não é o que é a marca “Tabajara” ou a marca “Do Paraguai” entre nós. Trata-se da cópia que é cópia e, sendo cópia, pode prometer algo a mais. E isso no sentido do prazer ou da utilidade. Também no sentido do que vale ser chamado de humano. O chinês teria a desconstrução como inerente à sua cultura. Han termina apoteoticamente: o marxismo chinês, exatamente por estar dentro do espírito de fluxo, podia mesmo gerar simbioses como aquelas que os chineses hoje assumem: a doutrina do Partido Comunista é, segundo eles, marxismo. Nós não acreditamos nisso, mas eles parecem acreditar. Copiar é reproduzir igual, mas é também criar na reprodução igual, e disso pode-se gerar uma cópia que é mais perfeita que o original.

É interessante que esse tema tenha sido levantado por Byung Chul Han. Exatamente por ele ter tratado, em outros livros, insistentemente, do fenômeno da internet e da questão da profusão de imagens, que é a principal mediação entre nós atualmente. Em alguns de seus livros, apesar dele explicar bem, às vezes poderíamos ter a impressão de uma certa busca pelo que não é fluído, pelo mundo das coisas que não mudam. Agora, nesse livro, a fluidez é elogiada.

Mas, não deveríamos nos enganar quanto aos livros anteriores. A questão da internet, para Byung-Chul Han, não se resume ao problema da existência de proliferação de imagem, de cópias, de uso de Inteligência Artificial. O problema está no modo que as imagens se fazem, como dados que proliferam o regime de informação, em detrimento do regime de conhecimento e saber. Dados não são conhecimento. Computadores e velocidade de informação não geram conhecimento e ações moralmente melhores. Esse é o drama dos livros de Han.

Nesse sentido, a preocupação de Han, que vem, entre outras coisas, de certos insights que ele encontrou em Baudrillard, mutatis mutandis também se faz presente nos meus escritos. A realidade é realidade, entre nós, por responsabilidade dos dos apps das plataformas de internet – no nosso “capitalismo de plataforma” – e, portanto, somente se temos diante de nós a hiper realidade. Baudrillard havia falado sobre isso: o simulacro que se faz real exatamente por ser simulacro e deixar claro que é simulacro. Declaradamente simulacro é o que se exige para ser real. A proliferação de imagens enquanto dados cede a esse destino: o que é mais real é aquilo que desperta exageros no real. A hiper realidade é realidade aumentada, a ponto de ser desfigurada, inclusive. Vejamos como isso se dá: por um dado aleatório qualquer, surge por aí uma Angelina Jolie, e eis que uma bela moça é aquela que tem lábios carnudos. Vira moda. De moda passa a ser imagem de informação. Passa a ser o dado do que é humano e do que não é. Eis que os apps tornam mais e mais carnudos os lábios de todas as moças, e até que faz isso com os objetos que podem se parecer com lábios. Carnudo é pop! Mas o processo não termina nisso. Em dado momento, essas imagens, postas como dados do que é humano, dão parâmetros para todo cirurgião plástico, e eis que a imagem da internet aparece na sua cama – é sua namorada ou esposa, mas ela não está mais bonita do que antes, apenas está mais extravagante. Ela é real enquanto hiper real, ela é de carne e osso e silicone, e você, então, a esquece na cama e se levanta para buscar o celular. Pois, de fato, você procura o que está na tela do celular. Como que ela saiu da tela? O tesão era tê-la na bidimensionalidade e disponibilidade do touch da tela!

Esse drama é, na minha leitura, casável com o tema do semiocapitalismo. Trata-se do capitalismo que utiliza inerentemente a internet e, então, coloca toda a linguagem humana, toda a ação humana, como recebendo uma inflação semiótica e uma deflação semântica. Nada há para interpretar. Pois na linguagem de máquina, exigida de nós para nos relacionarmos com a máquina e entre nós, o importante é identificar, não compreender. O semiocapitalismo é um regime que produz a subjetividade maquínica. E esta, por ser uma subjetividade semiotizada, está muito propensa a ampliar seu gosto pela profusão de imagens. As imagens do hiper real. Eis que a própria pessoa humana precisa se fazer como o hiper real da imagem da infosfera para se achar viva.

Em um mundo como o mundo chinês, na exposição de Byung Chul Han, a ideia de uma valorização diferente entre cópia e original, poderia caber certos aspectos melhores a respeito das imagens. Mas, também sabemos, que é no mundo oriental, chinês e japonês, e não no mundo árabe, que a noção de cópia ganhou seus aspectos mais bizarros. As bonecas humanoides e a pouca atenção ética à clonagem humana foram notadas nesse mundo em que o capitalismo se fez de modo mais veloz que o nosso modo.

Talvez tenhamos, para entender o que vem ocorrendo conosco, entender melhor a desconstrução Made In China. Talvez tenhamos que entender isso, sem tomar, como temos tomado até pouco tempo, como sendo a China e o Japão lugares que são (ou foram) geradores dos produtos “Tabajara” ou “do Paraguai”. Talvez valha a pena retomarmos o Oriente por meio de olhar mais profundo. A sugestão de Byung Chul Han é boa.

Paulo Ghiraldelli, filósofo.