por Toni Negri
Palestra em Volkshbühne, Berlim, 29 de abril de 2019. Esta palestra não foi realizada devido à doença do autor. Nós publicamos aqui
1. Não posso dizer como estou feliz em apresentar e comentar no Volkshbühne a tradução alemã de Marx além de Marx para a prestigiosa editora berlinense Dietz Verlag . É um livro escrito no final da longa década de 68-79, na qual estive imerso na luta de classes na Itália e na Europa, a partir de palestras realizadas em Paris em 1978 na École norma supérieure , a convite de Louis Althusser.
Este livro nasceu de uma releitura dos Grundrisse para colocar Marx à altura das lutas daqueles anos, na esperança de uma revolução da classe trabalhadora. Este livro passou por lutas e ganhou um destino, reafirmando Marx como fonte de subjetivação revolucionária. É apropriado dizer: habent seu libella de fada .
2. Retomando este livro hoje (e com ele este Marx), o que ele nos diz? Ou, se quisermos dizer em termos menos relacionados a este volume e aos eventos que o inspiraram, o que os Grundrisse podem nos dizer na / da situação do capitalismo hoje?
Para responder, é necessário primeiro reconhecer as características principais e fundamentais do capitalismo no século XXI.
Lembraremos essencialmente, primeiro, do domínio do capital financeiro; em segundo lugar, as dimensões extrativistas, logísticas e biopolíticas da acumulação capitalista hoje; e, em terceiro lugar, tentaremos definir os novos espaços de subjetivação e luta de classes anticapitalistas hoje.
2.1. No primeiro ponto. É claro que ao integrar a teoria do capital financeiro que pode ser lida no Volume III do Capital e no “Capítulo sobre o dinheiro” dos Grundrisse, ela se abre para um aspecto fundamental do capitalismo de hoje.
Onde, isto é, a autonomia do “equivalente geral” e a sua abertura ao mercado mundial (“que é o pressuposto e o resultado de tudo”) nos permite apreender as características atuais do capital financeiro, muito para além das categorias de o “fictício” e o “especulativo” ou o “parasitismo” que muitas vezes, na teoria crítica, neutralizam a função e a posição hegemônica deste. Em vez disso, o capital financeiro hoje constitui o ponto central do comando capitalista: o dinheiro como um “equivalente geral” não representa apenas a função de medição e regulação da produção global, mas também a matriz produtiva central, o motor da acumulação. É por meio dela que uma nova divisão do trabalho foi estabelecida em um nível global e é aqui que as lutas dentro e entre os componentes do capital coletivo global para determinar o equilíbrio de poder foram abertas e fechadas, e novamente abertas novamente. decisivo.
2.2. O segundo tema diz respeito à abertura biopolítica do conceito de capital. Sabe-se que, no mundo contemporâneo, o capital alcançou a “subsunção real”, a absorção total da sociedade. Trata-se de um grande trecho histórico, totalmente concluído no final do século XX. Nesse contexto, a exploração se transforma. Ou seja, é exercido sobre a vida e consiste na extração de valor da natureza e na cooperação social. Ela se dá ao longo da produção e da circulação – uma dentro da outra – por meio de máquinas que investem e conectam os territórios da / na subsunção: logística é esta máquina operativa de comunicação e distribuição do que é extraído da cooperação. É nesse emaranhado que a intuição de um “além” da produção industrial – uma intuição construída no Fragmento sobre as máquinas – é aplicada na análise marxista do desenvolvimento capitalista. O Fragmento apresenta-nos a compreensão do modo de produção atual e o papel que, na era pós-industrial, as máquinas numéricas desempenharam e desempenham como ferramenta de exploração do trabalho cognitivo.
Quando, já em 1978, procedemos a esta leitura do Fragmento, estávamos realmente sozinhos. Essa leitura foi então seguida por muitos autores, de modo que hoje podemos dizer, da subsunção real, que afeta toda a sociedade e que a exploração se exerce essencialmente na forma de extração da cooperação social-laboral e na captura do excedente (do valor positivo) que isso determina. Algumas passagens dos Grundrisse são suficientes para nos dar a medida da correção de nossa intuição e das extraordinárias transformações que testemunhamos: “Como no desenvolvimento da grande indústria, a base sobre a qual ela se apoia – é a apropriação do tempo de trabalho de outras pessoas – deixa de constituir ou criar riqueza, assim, com ele, a mão-de-obra imediata deixa de ser, como tal, a base da produção, por um lado porque se transforma numa atividade mais reguladora e fiscalizadora, mas também porque o produto deixa de ser produto da mão-de-obra imediata e isolada, e passa a ser o combinação de atividade social para assumir o papel de produtor ”(grifo meu, Grundrisse, p. 597). E há consequências extraordinárias às quais voltaremos (“Já que a riqueza real é a produtividade desenvolvida de todos os indivíduos. E então não é mais o tempo de trabalho, mas o tempo disponível a medida da riqueza”, Grundrisse, p. 595).
2.3. O terceiro ponto, exaltado nos Grundrisse, que nos permite caracterizar a interpretação do capitalismo hoje, deve estar ligado à afirmação de que “o verdadeiro não capital é o trabalho”. Ora, essa afirmação rompe com qualquer concepção que pretenda vincular o desenvolvimento das forças produtivas do trabalho humano e o desenvolvimento do capital em um elo necessário. Não, essa relação é uma relação de força que determina várias composições daquela divisão (entre “valor de uso” e “valor de troca” da força de trabalho) que fundamenta o conceito de capital. Como diz Tronti: “Quando se trata da classe trabalhadora dentro do sistema capital, a mesma força produtiva pode realmente ser contada duas vezes: uma como uma força que produzo capital, mais uma vez como força que se recusa a produzi-lo; uma vez dentro da capital, mais uma vez contra o capital” (Trabalhadores e capital , Torino, 1966, p. 180). Estabelecer e dominar esse vínculo foi a vitória histórica do capitalista coletivo. Mas originalmente existe a divisão, a dualidade, existe a relação de força e uma ruptura que nunca será fechada definitivamente. E é dessa ruptura, da força do trabalho vivo que nos expressamos, que nasce o desenvolvimento do capital. Isso é o que os Grundrisse ensinam. Não haveria mais-valia se não houvesse trabalho excedente, mas trabalho excedente não produziria capital se fosse apenas mais-valor: em vez disso, é originalmente “não capital”, é excedente criativo.
A fórmula hegeliana é útil neste ponto: o negativo, o que é vital, antecipa e qualifica o que produz. Mas aqui a metáfora hegeliana (tão cara aos “(francoporteses) teóricos do reconhecimento”) é interrompida porque a divisão não foi curada nem superada. Que a troca é um roubo e que o equivalente é uma farsa, eles explicam a mais-valia como a abreviatura de exploração. Este conceito, segundo Vygotsky, foi descoberto por Marx nos Grundrisse e o conceito de “mais-valia relativa” foi aqui fixado por Marx em termos proporcionais ao trabalho vivo consumido no processo de produção capitalista. Esses conceitos, sempre baseados no refrão “O real não capital é o trabalho”, interpretam o processo de propagação da potência produtiva do capital. Na verdade, ela surge da mais-valia relativa, mas pode nos levar a uma situação em que a mais-valia não corresponde mais simplesmente a um aumento do trabalho excedente em termos de alongamento da jornada de trabalho, mas sim em termos de redução do trabalho necessário – para um positivo da transvalorização do poder, do trabalho vivo, para o aumento da sua capacidade produtiva – paradoxalmente como “não capital”. Estamos na base do antagonismo determinado pelo trabalho vivo, à colocação em jogo de uma força de trabalho não objetificada. Esta é também a passagem histórica que os Grundrisse antecipa e explica: a “subsunção formal” à “subsunção real” – e é só aqui que a vida está totalmente incluída no desenvolvimento capitalista. Mas é aqui que a luta de classes explode diante da contradição antes da relação do capital: a de ser uma relação antagônica.
3. Resumamos então para começar novamente na análise. A fenomenologia da subsunção real, da cooperação e do excedente do trabalho vivo, do regime monetário global, oferece-nos um quadro do capital como Extração, Logística, Financeirização: vivemos nesta forma de dominação. Essas são as características fundamentais da acumulação de capital hoje. E, no entanto, mesmo nesta forma absoluta, o capital não é um Leviatã. É uma relação de classe, é uma figura dupla. Nos Grundrisse, fixada em seu poder absoluto, ela se apresenta como um indivíduo social diante e contra a cooperação dos trabalhadores.
4. Quem é, o que é o indivíduo social?
4.1. Em primeiro lugar, vejamos o que o trabalhador se tornou hoje. É ele quem opera numa rede imaterial da qual o proprietário aumenta a produtividade e da qual, ao mesmo tempo, extrai a mais-valia. Por outro lado, porém, este trabalhador, situado numa cooperação laboral cada vez mais intensa, desenvolve uma capacidade produtiva crescente e afirma cada vez mais esta produtividade cooperativa como motor do sistema produtivo.
Explico: é na cooperação que o trabalho se torna cada vez mais “abstrato”, ou seja, cada vez mais expressivo do valor da produção e cada vez mais central para a capacidade de organizar a produção. Ao mesmo tempo, porém, esse conjunto consolidado de “trabalho abstrato” está cada vez mais sujeito a operações de extração do valor produzido. Ou seja: por um lado, o trabalhador é cada vez mais colocado na posição de criar cooperação e, portanto, produtividade, e por outro lado sofre, cada vez mais, a extração pelo capital do valor produzido; na relação com a máquina, o trabalhador desenvolve a instância cooperativa de forma cada vez mais autônoma, mas dessa forma organiza também a extração de sua própria energia produtiva.
Podemos, pois, falar, ainda agora, em uma situação de “subsunção real”, de uma relativa “autonomia” do trabalhador, no sentido em que poderíamos falar dela na fase de “subsunção formal” do trabalho ao capital? Quando o artesão, o trabalhador autônomo, encontrou uma posição produtiva dentro do sistema industrial, portanto valorizado nesta diversidade / interioridade? Não mais, porque o grau de autonomia do trabalhador pós-industrial não repousa mais simplesmente em uma posição diferente no ciclo produtivo, mas em sua participação nos processos cooperativos de produção. No entanto, essa posição tem uma consistência paradoxalmente autônoma, ainda que sujeita ao comando capitalista. Surge aqui uma situação em que uma iniciativa produtiva autônoma contínua (no tempo) e extensa (no espaço), uma invenção coletiva e cooperativa, estão sujeitos à extração de valor pelo capital. É uma verdadeira mutação que se experimenta quando as relações entre o processo de trabalho (nas mãos dos trabalhadores) e o processo de valorização capitalista, que sempre estiveram formalmente separados, passam também a ser realmente separados, o primeiro confiado à autonomia do trabalho vivo, o segundo ao comando puro. Significa que o trabalho atingiu um patamar de dignidade e força que está em contradição com a forma de valorização que lhe é imposta.
Por exemplo: nos sermões sobre a eficácia “sem alternativas” do poder do capital que produz o “pensamento único” dos patrões e dos social-democratas (não há alternativa) ouvimos cada vez mais elogiar o domínio do “algoritmo”. Mas qual é esse algoritmo ao qual se atribui hoje o domínio dos processos de TI de valorização capitalista? Não é senão uma “máquina” que nasce da cooperação dos trabalhadores, da intelectualidade logística, e que o patrão impõe a essa cooperação, justamente a essa intelectualidade massificada. O algoritmo é a máquina-mestre da intelectualidade de massa. A grande diferença entre os processos de trabalho estudados por Marx e os atuais consiste no fato de que a cooperação, hoje, não é mais imposta pelo patrão, mas produzida “de dentro” da cooperação da força de trabalho; que o processo de produção e as máquinas não são trazidos “de fora” pelo mestre, mas são “internalizados”, apropriados pelos trabalhadores, dominus. Essas linguagens foram, portanto, criadas pelos trabalhadores que possuem a chave e o motor cooperativo.
[Que fique claro que aqui não consideramos a cooperação no trabalho, sua autonomia relativa como algo que pode ser transformado imediatamente em um sujeito, em um indivíduo coletivo, e menos ainda para que possa ser considerado como sujeito de fato. A transição da composição técnica para a política é sempre descontínua, imprevisível, apenas determinada historicamente. Isso não significa que o “indivíduo social” não esteja formado, não esteja aí. O que me parece fundamental entender aqui é que a força de trabalho possui uma dignidade cada vez maior no desenvolvimento capitalista. É imprescindível repropor isso em uma época de catastrofismos metafísicos e maldições políticas que assaltam a força de trabalho e quanto mais diminuem seu poder e dignidade, mais a individualizam e atribuem a um destino de subordinação.]
4.2. Se for esse o caso, é apenas perseguindo a abstração progressiva dos processos de trabalho que o comando capitalista é capaz de exercer a si mesmo. Não é por acaso que já não falamos simplesmente de exploração ligada às dimensões industriais da organização do trabalho, mas de “exploração extractiva” da cooperação social. Nesse tipo de valorização, a organização do trabalho é antes de tudo agenciamento (conexão, exercício, dispositivo …) de “produção de subjetividade”: onde por “produção de subjetividade” entendemos, por um lado, a produção por meio de ” subjetivação “(isto é, a ativação das qualidades e saberes singulares do sujeito que trabalha) e, por outro lado, a tentativa contínua de reduzir este último, sua singularidade, a um ‘sujeito’ controlado. Subjetivação significa que, dentro da nova forma de organização do trabalho (isto é, na “subsunção real” e através da operação biopolítica do produtor), o trabalhador é subjetivado, e, em um grau muito alto, porque a cooperação é um fato social, que, portanto, prevê a composição de uma pluralidade em um todo operacional; e porque o trabalho se tornou mais “imaterial”, o que significa com este termo que é cognitivo, afetivo, terciário, etc. (é, portanto, a expressão de uma singularidade criativa cujo poder produtivo não pode simplesmente integrar uma variante estatística da lei do valor). Estendendo esse processo por sua parte, Marx dirá: “O capital fixo é o próprio homem”. Um indivíduo coletivo que remonta o processo de produção em seus próprios componentes.
Esta figura apresenta as diferentes figuras do trabalho vivo em sua estrutura pós-industrial. E, veja bem, quando o capital identificou aquele novo rico contexto no qual o trabalho vivo se expressa e o colocou sob seu comando, ele agiu em duas direções. Por um lado, articulou seu domínio à produção viva de línguas; por outro lado, operou por meio da funcionalização das necessidades e desejos do trabalhador no comando capitalista. O capital (no neoliberalismo) gostaria que a força da subjetivação produtiva se reconhecesse como sujeito do índice de capital. Ele gostaria de servidão voluntária. Visto do ponto de vista de classe, acredito que essa experiência contraditória constitui uma limitação da valorização capitalista.
4.3. Chegando a esse ponto, podemos repetir com mais clareza a pergunta: quem é ele, o que é o indivíduo social hoje?
Para responder, podemos seguir dois caminhos, que correspondem à dupla posição que o indivíduo social ocupa na relação de dominação hoje definida pelo capital. A primeira forma é aquela que nos permite considerar o indivíduo social de um ponto de vista objetivo, como uma máquina de capital. Na segunda forma, apresentamos o outro lado, do ponto de vista subjetivo, ou seja, como subjetividade, como subjetivação capaz de libertação.
A discussão, portanto, retorna à relação entre capital e trabalho, capital fixo / capital variável – mas situada em um período em que o caráter coletivo e cooperativo do processo produtivo e sua autonomia relativa não são mais contestáveis. O capital variável, portanto, tem uma figura coletiva, é construído em cooperação e é definido em termos cognitivos. O ponto de contradição – determinado pela relação antagônica do capital – é assim estabelecido no terreno cognitivo. Os economistas dirão com base na “economia do conhecimento”. Existem duas hipóteses de pesquisa neste terreno. O primeiro, por assim dizer, externo: o conhecimento, incorporado e mobilizado pelo trabalho, é descrito na divisão técnica e social do trabalho e nos mecanismos institucionais que determinam um nível geral de Bildung (formação, educação) para toda a classe trabalhadora. Uma segunda opção, por outro lado, é, por assim dizer, interna: o conhecimento é incorporado pelo capital e de alguma forma se apresenta como uma forma de “capital fixo”. Mas sua aparência como capital fixo é altamente ambígua. A força de trabalho coletiva está de fato, por um lado, absorta na tecnologia e logística do patrão (ou seja, é capital variável), mas por outro lado – como vimos – tem a capacidade de se expressar em formas autônomas e, portanto, para “apropriar-se do capital fixo”.
4.3.1. É importante, em primeiro lugar, insistir na relação externa: é aqui, em particular, que as condições sociais da cooperação produtiva e as produções coletivas do Estado de bem–estar são determinadas. Aqui se desenvolvem aqueles modos de “produção do homem para o homem” que constituem a polaridade da força de trabalho na relação com o capital, e que configuram e defendem a autonomia relativa do capital variável (assim como a autonomia do trabalho vivo). Nesta dimensão, a economia do conhecimento que surge do encontro da inteligência coletiva, do desenvolvimento das instituições de previdência. e, finalmente, das instituições técnicas da revolução digital (se abordado de forma crítica), exibe uma vigorosa força de vida. E essa dinâmica entra em contradição direta com a lógica do capitalismo cognitivo baseado na mercantilização, propriedade e corporatização do conhecimento. Esta linha de relação externa entre capital e trabalho cognitivo é verdadeiramente fundamental. Para demonstrar sua importância, devem ser destacadas as formas em que o funcionamento do bem-estar constitui um enorme espaço de produção de conhecimento e um real contrapoder. Carlo Vercellone insistiu muito nesses números.
4.3.2. Essa ênfase se abre para destacar a outra linha, a que chamamos de interna e, assim, analisar e assumir como figura protagonista, para além dos efeitos do embate entre capital constante e capital variável no campo social, a apropriação do capital fixo pelos trabalhadores, isto é, vivendo o trabalho.
Essa determinação se torna cada vez mais importante na medida em que o modo de produção capitalista atravessa o trabalho vivo em sua forma cognitiva. Ela o atravessa: isto é, explora-o, dele extrai valor, tenta apropriar-se dele, mas ao mesmo tempo se choca com ele, com sua autonomia relativa. “O rugido da batalha é ouvido”, disse alguém que estudou este cruzamento. Se a vida cognitiva funciona, se espalha e se espalha no terreno biopolítico, então se torna a força que contrasta a acumulação capitalista (isso é o que chamamos de cenário externo), também é verdade que o capital constante neste embate se torna mais flexível e se dilui cada vez mais no terreno social produtivo e se choca com as atuações singulares dos sujeitos produtivos, com a autovalorização do trabalho vivo. Neste terreno, isto é, onde o capital constante parece tornar-se mais flexível no confronto com o trabalho vivo, onde a força produtiva do capital parece ceder à força do trabalho vivo (capital variável), a forma interna de apropriação do capital fixo ao viver o trabalho, torna-se cada vez mais central e consistente.
5. E aqui estamos, então, no argumento central para ver os efeitos teóricos da doutrina do General Intellect realizados. De fato, partindo da continuidade do processo subsuntivo, do “formal” ao “real”, podemos afirmar aqui uma terceira forma de subsunção da empresa no capital, a “subsunção no General Intellect“. A formação do General Intellect – como sabemos – corresponde à crise estrutural do capitalismo industrial, determinada pelas lutas dos trabalhadores (sem subestimar a já importante preponderância qualitativa do conhecimento no trabalho vivo incorporado no capital fixo). Já a “École de la Régulation“ tinha avançado a hipótese de uma terceira fase de subsunção, ligada à identificação do General Intellect – Vercellone nos lembra novamente.
5.1. Como essa terceira subsunção é dada? Deixe-me primeiro expressar uma preocupação. É necessário não operar essa subsunção como se houvesse uma sucessão teleológica, como se fosse uma passagem consecutiva de uma forma de subsunção a outra. O desenvolvimento entre as fases de subsunção não é teleológico, a história não é um processo linear, mas procede por hibridizações e sobreposições, articulações e alternativas entre modos de acumulação. O mesmo acontece com as figuras de subsunção: são apresentadas de forma descontínua e recortada, híbrida e sobreposta. O fato é que este processo é tendencial. O que significa tendência? Se tendência não significa de forma determinística, um movimento darwiniano – que significa, naturalmente, uma evolução, mas esta evolução é dada no jogo entre tendência e reveses (como ensinado em vários lugares do Capital). Consequentemente, a mesma composição orgânica do capital sempre se apresenta de forma diferente, registrando os diferentes impactos das várias figuras de subsunção, movimentos sociais e lutas dos trabalhadores, e pode, portanto, ser vista como uma composição definida de tempos em tempos por relações de poder. entre as aulas. Portanto, se houver uma tendência, também haverá uma contra-tendência. No caso que estamos estudando, tanto a apropriação do capital fixo pelos trabalhadores quanto a consideração do bem-estar como espaço de identificação da autonomia do capital variável, diminui a composição orgânica do capital. E é essa brecha que nos permite apreender o nascimento do indivíduo social no quadro da subsunção no General Intellect.
5.2 Ouçamos, portanto, Marx a esse respeito, para ver mais precisamente como o indivíduo social aparece em subsunção no General Intellect. Quando se atinge o momento mais alto da “subsunção real” – escreve Marx – “revela-se que por um lado pressupõe um certo desenvolvimento histórico já ocorrido das forças produtivas – entre essas forças produtivas também a ciência -, e sobre o outro lado a acelera” (Grundrisse, p. 587). O trabalho imediato, portanto, desaparece como um “princípio determinado” de produção porque é reduzido a uma proporção “pequena” e “subordinada”, no que diz respeito ao trabalho científico geral, à aplicação tecnológica das ciências naturais, por um lado, e à força produtiva geral resultante da articulação social na produção global, por outro – uma força produtiva geral que se apresenta como uma dádiva natural do trabalho social (mesmo que seja um processo histórico)”( Ivi , p. 587-588). Então aqui está o General Intellect como uma força de subsunção no cerne do desenvolvimento de capital. “[…] na medida em que a grande indústria se desenvolve, a criação de riqueza real depende menos do tempo de trabalho e da quantidade de trabalho empregado do que da força dos agentes acionados durante o tempo de trabalho, que por sua vez – esta poderosa eficácia deles – não está de forma alguma relacionada ao tempo de trabalho imediato que sua produção custa, mas depende do estado geral da ciência e do progresso da tecnologia, ou da aplicação desta ciência à produção ” (Ibid , p. . 592).
5.3. Mas aqui está a brecha: dentro / contra o Intelecto Geral surge o Indivíduo Social, o nome que a classe trabalhadora assumiu na subsunção do Intelecto Geral. O trabalhador “caminha ao lado do processo produtivo ao invés de ser seu principal agente. Nessa situação modificada não é nem o trabalho imediato, realizado pelo próprio homem, nem o tempo que ele trabalha, mas a apropriação de sua força produtiva geral, sua compreensão da natureza e o domínio sobre ela por meio de sua existência de corpo social – em suma, o desenvolvimento do Indivíduo Social, que se apresenta como um grande pilar de produção e riqueza ”( Ivi, p. 593). Finalmente: “A natureza não constrói máquinas, locomotivas, ferrovias, telégrafos elétricos, teares mecânicos, etc. Esses são produtos da indústria humana; material natural, transformado em órgãos da vontade do homem sobre a natureza e seu trabalho nela. Eles são órgãos da inteligência humana criados pela mão humana; poder materializado do conhecimento. O desenvolvimento do capital fixo mostra em que medida o conhecimento social geral, o conhecimento, foi transformado em uma força produtiva imediata e, portanto, em que medida as condições do processo de vida da própria sociedade ficaram sob o controle da inteligência geral e remodeladas de acordo com ela. Até que ponto as forças produtivas sociais são produzidas não apenas na forma de conhecimento, mas como órgãos imediatos da prática social; do processo real da vida “( Ibid. , p. 594).
6. Podemos agora enfrentar diretamente a subjetivação do indivíduo social, dentro da subsunção no General Intellect. Sabemos que incorpora (dá corpo) à abstração do trabalho. Sabemos também que desta forma a abstração do trabalho passa a ser uma potência comum, porque se forma na cooperação dos processos produtivos – cooperação que tem se tornado cada vez mais ampla e intensa no desenvolvimento produtivo do capital, até que se concretize plenamente no genera intellect, na subsunção do terceiro grau. Cada vez mais extenso porque, como vimos, a resposta capitalista às lutas das décadas de 1960 e 1970 foi fugir da fábrica – ou, quando a fábrica foi mantida, esvaziá-la de trabalhadores. Mas se fugir da fábrica significava que o capital investisse toda a sociedade de serviços produtivos e a colocasse a serviço da produção de bens, para os trabalhadores isso significava construir novas formas de cooperação em nível social – sempre subordinado, mas muitas vezes independente do direto comando da capital. Mobilidade espacial e flexibilidade temporal foram as formas pelas quais a relativa independência do trabalhador na nova cooperação foi demonstrada por algum tempo. O capital então o forçou à precarização do assalariado, mas isso determina instabilidade contínua e desequilíbrios difíceis de sanar.
E cada vez mais intenso. Porque a segunda resposta capitalista ao grande ciclo de lutas massivas dos trabalhadores consistiu, além da extensão espacial e social dos processos de trabalho, na introdução massiva da automação fabril e na digitalização / informatização do trabalho. A subsunção dos espaços de cooperação social foi assim acompanhada pela subsunção, no General Intellect, das novas energias intelectuais e linguísticas (da nova força de trabalho educada). Ainda que o algoritmo seja, como diria o velho Marx, “uma máquina que funciona onde há greve”, ou seja, onde há resistência e ruptura – e portanto reestruturação – do processo de valorização – é hoje uma máquina produzido por essa mesma força autônoma, que se expressa pela nova qualidade de trabalho vivo.
A produtividade geral do trabalho deu assim um grande salto em frente. Mas, sobretudo, intensificou-se a cooperação social dos sujeitos produtivos, uma vez que o trabalho cognitivo prospera na cooperação linguística, no conhecimento que o constitui e na inovação singular que ele produz. Assim, a independência do trabalho vivo cresce em face do trabalho morto que quer organizá-lo. É assim que a cooperação comum é imposta.
6.1. Essa mudança radical do trabalho vivo produz as atuais dificuldades do capital em controlar a força de trabalho e na direção do desenvolvimento. O indivíduo social marxista não é apenas uma virtualidade, é também um caminho, um dado da luta de classes. É aquela relativa independência de vida, trabalho social e cognitivo, aquela cooperativa comum, que o capital não pode mais subordinar a não ser por meio da administração de cima. Mais uma vez o velho ditado do operariado é afirmado: primeiro a luta, depois a transformação, a reestruturação capitalista. E, de fato, a exploração direta da mão de obra individual – característica das antigas técnicas de gestão – é substituída pela extração de valor social pelas finanças, por meio de uma governança cada vez mais rígida dos processos de trabalho social.
Voltamos aqui para enfatizar as características do capitalismo hoje, definições das quais partimos – mas agora as consideramos no embate entre o poder do General Intellect e a insurgência do Social Indivíduo . Vamos então revisar a distinção tradicional entre o nível “real” de produção e a gestão monetária da produção. Esta distinção é impossível de manter do ponto de vista interno dos processos econômicos em geral. Nessas dimensões, de fato, hoje o capitalismo se baseia na renda . Os grandes industriais, em vez de reinvestir o lucro, reciclam-no nos mecanismos de aluguel. No circuito de valorização, o sangue do capital passou a se chamar aluguel e cumpre uma função essencial na manutenção do sistema capitalista: na manutenção, quero dizer, das hierarquias sociais e da unidade do comando do capital. O dinheiro também se torna a única medida da produção social. É a forma, o sangue, a circulação e a reprodução em que se consolida o valor socialmente construído e extraído de todo o sistema econômico. É aqui que se dá a subordinação total da sociedade ao capital. A força de trabalho, portanto a atividade da sociedade, está subsumida nesse dinheiro que é ao mesmo tempo medida e, ao mesmo tempo, controle e comando. A própria classe política está toda dentro desse processo e as formas da política dançam nessa corda.
6.2 . A crise de 2007, que nunca termina, pode ser interpretada com base nesses pressupostos. A crise surgiu da necessidade de manter a ordem multiplicando dinheiro (os subprimes , e todos os mecanismos assustadores que se seguiram, serviram para pagar a reprodução social de uma força de trabalho turbulenta por um sistema bancário que estava conquistando o domínio global). Então você tem que colocar as mãos nessa coisa para destruir sua resistência. Não pode haver mal-entendido sobre este ponto. Contra qualquer concepção que leve as razões da crise de volta ao fosso entre finanças e produção real, insistimos, em vez disso, no fato de que a financeirização não é um desvio improdutivo e parasitário de parcelas crescentes de mais-valia e poupança coletiva. Não é um desvio, mas a nova forma de acumulação de capital dentro dos novos processos de produção social e cognitiva de valor. A crise financeira que vimos se desenvolver deve, portanto, ser interpretada como uma resposta ao bloqueio da acumulação de capital produzido pelo trabalho vivo no terreno global. E como conseqüência implosiva do fracasso na acumulação de capital, das dificuldades nos processos de ordenação das novas formas de acumulação.
6.3. Voltemos ao indivíduo coletivo dos Grundrisse. Parece uma piada retórica, forte, elegante, evocativa, aquela que Marx exclama quando, neste contexto, afirma que o capital fixo se tornou “o próprio homem”: na realidade ele antecipa aqui o desenvolvimento do capital em nosso tempo. Embora o capital fixo seja o produto do trabalho e nada mais que o trabalho apropriado do capital; embora a acumulação de atividade científica e a produtividade do “intelecto social” estejam incorporadas nas máquinas sob o controle do capital; e finalmente, embora o capital se apropria de tudo isso de graça – como já mencionamos – como de uma natureza de sociabilidade(de cooperação), portanto, gratuitamente – precisamente esta transformação nos permite apreender o trabalho vivo como o poder de subverter a relação do capital. O indivíduo social começa de fato aqui a mostrar sua prioridade sobre o capital e a gestão da produção social capitalista. Em outras palavras, quando o trabalho vivo se torna uma força social cada vez maior, e se apresenta como natureza, quando opera como uma atividade cada vez mais independente das estruturas disciplinares que o capital comanda – ele não se apresenta mais simplesmente como força de trabalho, mas, em mais geralmente, como uma atividade vital. Por um lado, a atividade humana e sua inteligência passada são acumuladas, cristalizadas como capital fixo, mas por outro lado, invertendo o fluxo, o ser humano é capaz de reabsorver o capital em si mesmo e em sua vida social. O capital fixo é o “próprio homem” em ambos os sentidos.
Aqui, a apropriação do capital fixo deixa de ser uma metáfora, mas passa a ser um dispositivo que a luta de classes pode assumir e que se impõe como programa político. Nesse caso, o capital não é mais apenas uma relação que inclui o produtor, impondo à força seu domínio sobre ele – mas uma relação capitalista que agora inclui uma contradição última: a de um produtor, de uma classe de produtores, de um indivíduo. , que parcialmente ou totalmente, embora efetivamente, o esvaziou de seu poder. Mostrando-se como sujeito hegemônico. A analogia com o surgimento do “Terceiro Estado” a partir das estruturas do Antigo Regime, narrada por Marx em sua história da luta de classes, e a maneira explosiva e revolucionária como é narrada parece poder ser retomada aqui. Em suma, aqui renasce a luta de classes pelo poder.
7. Neste ponto, devemos nos concentrar nas novas figuras do trabalho, especialmente aquelas que, no trabalho digital, são criadas pelos próprios trabalhadores. São os trabalhadores cujas capacidades produtivas têm sido ampliadas por sua cooperação cada vez mais intensa. Eles são o elemento principal do Indivíduo Social. Agora, vamos ver o que acontece aqui. O trabalho de cooperação tem grande capacidade de organizar a própria produção, de forma autônoma e, em particular, em relação às máquinas, permanecendo subordinado aos mecanismos de extração de valor do capital. Essa autonomia é a mesma que reconhecemos nas formas de trabalho autônomo nos estágios iniciais da produção capitalista? Como já observamos, certamente não. A hipótese é que existe agora um grau de autonomia que não diz respeito apenas ao processo de produção, mas que se impõe no sentido ontológico – que o trabalho ganha uma consistência ontológica mesmo quando está totalmente subordinado ao comando capitalista. O indivíduo social é isto. Aqui podemos reconhecer uma situação em que os processos produtivos nas mãos dos trabalhadores e os mecanismos capitalistas de valorização e comando estão cada vez mais separados. O trabalho atingiu tal nível de dignidade e poder que pode, potencialmente, recusar a forma de valorização que lhe é imposta e, portanto, mesmo sob comando, desenvolver sua autonomia.
7.1. Os poderes crescentes do indivíduo social eles podem ser reconhecidos não apenas na expansão e crescente autonomia da cooperação, mas também identificados nos poderes sociais e cognitivos do trabalho dentro das estruturas de produção. Em primeiro lugar: a cooperação expansiva deve-se certamente ao aumento do contato físico entre os trabalhadores digitais na sociedade informatizada, mas mais ainda (como Paolo Virno sempre nos fez pensar) à formação de uma “intelectualidade de massa”, animada por habilidades linguísticas e culturais, habilidades emocionais e poderes digitais. Essas habilidades e essa criatividade no trabalho aumentam a produtividade quanto mais são singulares – isto é, independentes em sua capacidade de invenção. Consideremos, portanto, o quanto mudou o papel do conhecimento na história da relação entre capital e trabalho. Como já vimos, na fase de “fabricação”, o saber do artesão era empregado e absorvido na produção como uma força separada e isolada, portanto subordinada a uma estrutura organizacional hierárquica. Já na fase da “grande indústria”, os trabalhadores eram considerados incapazes dos conhecimentos necessários à produção, que ficava, portanto, centralizada na gestão. Na fase contemporânea do General Intellect, o conhecimento assume uma forma multitudinária no processo de produção, ainda que, do ponto de vista do mestre, deva ser isolado como o era o saber do artesão na manufatura. Na realidade, do ponto de vista do capital, a forma como o trabalho se organiza permanece um enigma, mesmo quando se torna a base da produção.
7.2. Para aprofundar ainda mais o assunto e remover aquela aparência utópica que pode enfraquecer nosso raciocínio, consideremos como alguns estudiosos do “capitalismo cognitivo” descrevem a forma do indivíduo social. Serei muito breve, citando David Harvey que estuda essa constituição por meio da análise dos espaços de povoamento e travessia da metrópole pelos corpos postos para trabalhar – deslocamentos de capital variável que têm efeitos negativos radicais sobre as condições e práticas dos subjugados, corpos e que, no entanto, descobrem a capacidade de movimentos autônomos e de autonomia na organização do trabalho. No entanto, essa análise é muito externa. Muito mais incisivo foi o que André Gorz sugeria na época, derrubando o complexo entrelaçamento da exploração e da alienação, ao sublinhar como se formam os poderes intelectuais de produção no corpo social. É a libertação da alienação social que relança a capacidade de agir subjetivamente / intelectualmente na produção. Pouco a pouco, estoque global de capital tornou-se o determinante do crescimento econômico ”. O capital fixo agora aparece dentro dos corpos, neles gravado e ao mesmo tempo subordinado a eles – ainda mais quando consideramos “atividades como a pesquisa ou o software onde o trabalho não se cristaliza em um produto material separado do trabalhador, mas permanece incorporado em ele. cérebro e indissolúvel das pessoas “. Aqui, o capital fixo é a cooperação social. Aqui, as fronteiras da relação entre trabalho vivo e trabalho morto (isto é, entre capital variável e capital fixo) são definitivamente minadas.
As funções emancipatórias da cooperação do trabalho vivo, portanto, investem e ocupam cada vez mais os espaços do capital fixo.
Novamente neste ponto – avançando com Carlo Vercellone e Christian Marazzi. O que se denomina capital intangível ou intelectual está, na realidade, essencialmente incorporado ao homem e, portanto, corresponde basicamente às faculdades intelectuais e criativas da força de trabalho. Podemos, portanto, reconhecê-lo como um indivíduo social. Encontramo-nos, como havíamos previsto, diante de uma reviravolta dos próprios conceitos de capital constante e composição orgânica do capital herdado do capitalismo industrial. Na razão c / v (capital constante / capital variável) que matematicamente designa a composição social orgânica do capital, é de fato v, a força de trabalho, que aparece como o principal capital fixo e, para retomar uma expressão de Christian Marazzi, se apresenta como o “corpo-máquina” da “força de trabalho”. Porque, especifica Marazzi, “além de conter o corpo docente do trabalho, atua também como contêiner das funções típicas do capital fixo, dos meios de produção como sedimentação de saberes codificados, saberes historicamente adquiridos, gramáticas produtivas, experiências, em suma, trabalho passado”.
Agora, para que a ruptura revolucionária aconteça neste quadro, o indivíduo social deve ser transformado em uma força política.
Dir-se-á: mas como você pode pensar que os trabalhadores cognitivos mais explorados, os precários e os marginalizados podem formar esse poder? Acho que sim, porque possuem toda a força de produção e reprodução da vida. Como isso pode acontecer, eu não sei. Mas eu trabalho para fazer isso acontecer. Nunca entendi por que a dominação é dada como algo que não pode ser revertido, por que, portanto, o destino da sujeição deve ser dado conforme necessário. Ainda mais quando a força de trabalho é subsumida ao General Intellect e seu alto valor cognitivo, a dignidade do trabalho se desenvolve em cooperação – quando a força de trabalho se apresenta como o potencial do indivíduo social . Indivíduo social : o nome atual da classe trabalhadora. Os movimentos de luta, de rejeição social da exploração se multiplicam. Devemos então imaginar o que a renovação dos sovietes poderia significar para este assunto em luta, isto é, trazer a força, a multidão, o comum para a realidade produtiva e derrubar as novas organizações totalitárias do dinheiro e das finanças. O multitudinário indivíduo social é explorado socialmente, como o operário já o foi na fábrica. Mutatis mutandis, portanto, a validade da luta de classes agora está confirmada no nível social. O capital – lembremo-nos sempre – é uma relação de força antagónica entre quem comanda e quem trabalha. Agora, é aí que o colapso pode acontecer. Como diz nosso camarada anarco-comunista, grande conhecedor do mundo digital, isso pode ser feito de duas maneiras. Com a luta tradicional da coordenação sindical, de ligas e de base, uma luta que percorre “os caminhos do cooperativismo multiplataforma – um movimento já existente que busca digitalizar as estruturas mutualistas do estado de bem-estar e criar alternativas políticas ao capitalista atual plataformas “. Em segundo lugar: “então há o caminho dos comuns digitais que criam condições econômicas materiais para alcançar o potencial verdadeiramente comunista das plataformas e descobrir sua verdadeira natureza: superação da propriedade privada, abolição do trabalho assalariado e criação do governo dos bens comuns”.
O pré-requisito continua sendo o reconhecimento de que “trabalho não é capital” e sim uma força revolucionária, produtora da liberdade e do comum.
